Tabletmag.com Δευτέρα 11.7.2022
|Από τον Hussein Aboubark Mansour*
Η εκμετάλλευση των πνευματικών και πολιτικών δυνάμεων των αραβικών κοινωνιών ως πυρομαχικά στις ιδεολογικές μάχες της αριστεράς είχε καταστροφικές συνέπειες για την περιοχή.
Μετά τον Μεγάλο Πόλεμο, οι αραβικές κοινωνίες, όπως και πολλές άλλες, για πρώτη φορά γνώρισαν την πολιτική ως ένα σύγχρονο μαζικό φαινόμενο στο οποίο οι σύγχρονες τεχνολογίες επικοινωνίας χρησιμοποιούνται για μαζική πολιτική κινητοποίηση. Για πρώτη φορά, διανοούμενοι, δημοσιογράφοι, ποιητές και λογοτέχνες όλων των ειδών αντικατέστησαν τις παλιές τάξεις των θρησκευτικών επιστημόνων αποτελώντας την πηγή της ηθικής γνώσης και της ηθικής εκπαίδευσης για το κοινό. Η νέα τάση να εμπνέονται οι άνθρωποι με ένα συνολικό φιλοσοφικό “όραμα”, η μετατροπή των καλλιτεχνικών ευαισθησιών σε λαϊκιστικά πολιτικά σύμβολα και η συγκέντρωση της μαζικής υποστήριξης σε ένα αίτημα, ένα σύμβολο ή μια φιγούρα που θα μπορούσε να μετατραπεί σε εξουσία έγιναν οι στυλοβάτες της Λεβαντίνης και της Αιγύπτου. Στο επίκεντρο αυτής της νέας τάσης βρίσκονταν οι δύο πιο μετασχηματιστικές επαναστατικές ιδεολογίες που έχει παραγάγει η γερμανική φιλοσοφία: ο ρομαντικός εθνικισμός και ο μαρξισμός και ο αγώνας τους ενάντια στον κοινό μεταπολεμικό εχθρό του δυτικού ιμπεριαλισμού.
Ο εθνικισμός ως ρομαντικό λογοτεχνικό και καλλιτεχνικό φαινόμενο μπορούσε να διακριθεί στην αραβική γραφή και τέχνη του τέλους του 19ου αιώνα, ωστόσο μόνο στα χρόνια του Μεσοπολέμου ο εθνικισμός απέκτησε σημασία ως μια κινητοποιητική επαναστατική ώθηση γύρω από την οποία μπορούσαν να σχηματιστούν πολιτικά κινήματα και ως λογοτεχνικό είδος ρομαντικής φαντασίας. Η επαναστατική παρόρμηση που άρχισε να ζυμώνεται κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πολέμου και επιταχύνθηκε μετά το τέλος του ήταν ένας γενικά αντιιμπεριαλιστικός ζήλος χωρίς ιδεολογικό περιεχόμενο ή σαφή κατεύθυνση. Είναι καλύτερο να το φανταστούμε ως μια αρχέγονη δεξαμενή στην οποία έρεαν συνεχώς οι πνευματικές και πολιτικές εξελίξεις στην Ευρώπη, όπως ο μαρξιστικός-λενινισμός, ο φασισμός, ο ναζισμός και ο αντισημιτισμός, και από την οποία αναδύθηκαν τα πολιτικά κινήματα που διαμόρφωσαν την περιοχή σήμερα.
Ο αραβικός εθνικισμός ήταν η πρώτη και πιο πρώιμη ιδέα που διατύπωσε μια συνεκτική ιδεολογία για την περιοχή στα έργα του πνευματικού της πατέρα, Sati Al-Husri (1880-1968). Πρώην Οθωμανός αξιωματικός, ο Χουσρί έγινε ένας από τους πρώτους σύγχρονους Άραβες εκπαιδευτικούς για τους οποίους η εκπαίδευση σήμαινε την αποστολή της προετοιμασίας και της παραγωγής εθνικιστικής νεολαίας και προικίζοντάς την με μια πρωσική μαχητική αίσθηση ιστορικής αποστολής. Η ιδέα ότι η εγελιανή αντίληψη της πολιτικής κοινότητας ως ιστορικού πρωταγωνιστή, τα μέλη της οποίας σχηματίζουν μια οργανική ενότητα με μια υπερβατική σωτήρια αποστολή μέσα στην ιστορία, θα μπορούσε να βρει την αναπόφευκτη πραγματοποίησή της μόνο στην ίδρυση ενός κράτους. Η απροκάλυπτη απόρριψη και απονομιμοποίηση της σημερινής πραγματικότητας υπέρ ενός δήθεν ιστορικά αναπόφευκτου μέλλοντος που είναι η μόνη νόμιμη δυνατή πραγματικότητα αποτελεί προϋπόθεση της εγελιανής επαναστατικής δράσης. Εκείνοι που υπερασπίζονται το παρόν γίνονται φυσικά εμπόδιο και εχθροί της ίδιας της ιστορίας.
Ο περιορισμός της ιδέας της φυσικής πολιτικής νομιμότητας, που από μόνη της είναι μια σύγχρονη φιλοσοφική έννοια, σε μια πολιτική πραγματικότητα που πρέπει να είναι ταυτόσημη με μια αφηρημένη και ιδανική έννοια ενός μεγάλου αραβικού ή ισλαμικού έθνους, που ενσωματώνει μια ορισμένη μυστικιστική ουσία, οδήγησε φυσικά σε πλήρη απονομιμοποίηση οποιασδήποτε πολιτικής πραγματικότητας που υπολείπεται αυτού του ιδανικού, ενώ καθιέρωσε τη νομιμότητα και όχι την κυριαρχία, ως κριτήριο της πολιτικής αλήθειας. Τα πραγματικά, μικρότερα έθνη-κράτη απονομιμοποιήθηκαν ως “τεχνητά” προϊόντα της ευρωπαϊκής αποικιοκρατίας, μια άποψη που κατοχυρώθηκε στην πλασματική και ιδεολογική αντιμετώπιση ιστορικών επεισοδίων όπως η Συμφωνία Sykes-Picot. Μια τέτοια φιλοσοφική αντίληψη μπορεί να γίνει σαφώς αντιληπτή σε όλες τις σύγχρονες πολιτικές ιδεολογίες της Μέσης Ανατολής. Μπορεί κανείς να τη διακρίνει, για παράδειγμα, στο σύνθημα των Μπααθιστών, “Ένα αραβικό έθνος με αιώνια αποστολή”, ή σε αυτό της Μουσουλμανικής Αδελφότητας, “Το Ισλάμ είναι η λύση”, ή στην προπαγάνδα του ISIS που ονόμασε το βίντεο της αποκλιμάκωσής του ως “Το τέλος του Sykes-Picot”.
Καθώς ο εγελιανισμός και οι ιδεολογίες του διαμόρφωναν την αραβική σκέψη, μια νέα γενιά ανθρώπων των γραμμάτων αναδύθηκε, κυρίως στην Αίγυπτο και το Λεβάντε, το έργο των οποίων αξιοποίησε την αυτοέκφραση, την αναζήτηση της αυθεντικότητας, τα ρομαντικά ιδεώδη και την καλλιτεχνική υποκειμενικότητας ως αίσθηση μυστικιστικού καθήκοντος απέναντι σε κάποιο απόλυτο πνεύμα. Η αίσθηση του ρομαντικού αγώνα παρείχε μια λογοτεχνική φανταστική άποψη ενός ηρωικού εαυτού, περικυκλωμένου από έναν κόσμο εχθρικών δυνάμεων. Η προσπάθεια να ξεπεραστεί ένας τέτοιος κόσμος ξεκλειδώνοντας την αυθεντικότητα του πιο εσωτερικού εαυτού του ατόμου διασταυρώθηκε φυσικά με ένα νέο είδος πολιτικού ακτιβισμού που επικεντρώθηκε σε βαθιά μυστικιστικές έννοιες της φύσης, του αίματος, του εδάφους, της απελευθέρωσης, του θανάτου, της αναγεννητικής βίας και του ένοπλου αγώνα. Ευρωπαϊκά φαινόμενα όπως τα πολιτιστικά σαλόνια, οι μυστικές κοινωνίες και οι μαχητικές ομάδες νεολαίας με επικεφαλής διανοούμενους, που αυτοπροσδιορίζονταν ως πρωτοπορίες, με μοναδικά χρωματιστά πουκάμισα και με συνθήματα που αναφέρονταν στον θάνατο, το σίδερο και τη φωτιά πολλαπλασιάστηκαν.
Ήταν, συνεπώς, αναπόφευκτο ότι τέτοιες πνευματικές και ψυχολογικές συνθήκες θα οδηγούσαν σε συνέπειες όχι πολύ διαφορετικές από τις συνέπειες τέτοιων συνθηκών στην Ευρώπη, την εμφάνιση λαϊκών πολιτικών κινημάτων που έφεραν λατρευτικά ρομαντικά σύμβολα και ιδρύθηκαν από αυτοαποκαλούμενους ηγέτες που ενσάρκωναν το ισχυρό λενινιστικό μείγμα διανοουμένων-πολιτικών που ηγούνταν μιας πρωτοπορίας στην τελική φάση ενός ιστορικού αγώνα προς ένα αναπόφευκτο σωτήριο μέλλον στο οποίο θα επιλυθούν όλες οι αντιθέσεις. Στα χρόνια του Μεσοπολέμου στην Αίγυπτο και το Λεβάντε, οι κομμουνιστικές, αραβικές, αιγυπτιακές, συριακές και ισλαμιστικές ομάδες πολλαπλασιάστηκαν και δημιούργησαν μια ιδεολογικά ανταγωνιστική μιμητική μόλυνση. Μαζί, αυτές οι ομάδες σχημάτισαν έναν κοινό χώρο όπου οι αφηρημένες ιδέες της γερμανικής φιλοσοφίας, του εθνικισμού, του σοσιαλισμού, της ενοποίησης και της ευρωπαϊκής επαναστατικής σκέψης συνδυάστηκαν και ανασυνδυάστηκαν μαζί με τα τοπικά σύμβολα του Ισλάμ και του αραβικού πολιτισμού και άλλαξαν ολόκληρη την υποδομή της αραβικής σκέψης.
Αν η άφιξη της αραβικής τυπογραφίας τον 19ο αιώνα επέτρεψε στον λογοτεχνικό εθνικισμό και τις ρομαντικές ιδέες να πολλαπλασιαστούν μεταξύ των νέων μορφωμένων τάξεων, το ραδιόφωνο βραχέων κυμάτων έφερε μια νέα φάση δυνατοτήτων μεταφέροντας στα κύματά του τις βροντερές φωνές της μαζικής κινητοποίησης. Οι νέες δυνατότητες των νέων τεχνολογιών υλοποιήθηκαν για πρώτη φορά πλήρως στη Μέση Ανατολή από τους δύο πρωταγωνιστές της παγκόσμιας ευρωπαϊκής επανάστασης γνωστής ως Β' Παγκόσμιος Πόλεμος, Ιταλία και Γερμανία. Η πρώτη ίδρυσε τον αραβικό ραδιοφωνικό σταθμό του Μπάρι το 1934 και η δεύτερη, τη Φωνή του Βερολίνου στα αραβικά, το 1939. Μαζί, γέμισαν τα ερτζιανά κύματα με αραβική προπαγάνδα του πιο εντυπωσιακού είδους που αναμιγνύει ισλαμικά μοτίβα και σύμβολα με αντιδυτικισμό, αντισημιτισμό και υποκίνηση σε μαζική βία. Το Ράδιο Μπάρι και η Φωνή του Βερολίνου υπερασπίζονταν την εθνική απελευθέρωση όλων των αραβικών και μουσουλμανικών λαών και προειδοποιούσαν ενάντια στις συνωμοσίες των ιμπεριαλιστικών δυνάμεων και των “Εβραϊκών Κρατών της Αμερικής” και καλούσαν σε μια επανάσταση εναντίον της Δύσης.
Πολλές από τις αντισημιτικές ατάκες και τις θεωρίες συνωμοσίας που εξακολουθούν να υπάρχουν σήμερα στον αραβικό πολιτισμό μπορούν πράγματι να αποδοθούν στην κληρονομιά της Φωνής του Βερολίνου και του Ιρακινού παρουσιαστή της, Yunis Bahri. Σύμφωνα με τον Βρετανό αξιωματούχο της προπαγάνδας, Nevill Barbour, “Οι Ναζί είχαν την ικανότητα ή την τύχη να βρουν και να χρησιμοποιήσουν έναν Ιρακινό, τον Yunus al-Bahri, ο οποίος είχε ένα αξιοσημείωτο ταλέντο για το εντυπωσιακό είδος μετάδοσης που προτιμούσαν. Το Ραδιόφωνο του Βερολίνου δεν δεσμευόταν από κανέναν ενδοιασμό και δεν νοιαζόταν για την ακρίβεια των γεγονότων... Ως εκ τούτου, χρησιμοποίησε κάθε μέσο για να αναζωπυρώσει την αραβική δυσαρέσκεια εναντίον της Βρετανίας επειδή ευνοούσε τον σιωνισμό, να εκμεταλλευτεί κάθε πιθανή υποψία σχετικά με τις βρετανικές ενέργειες και να χλευάσει τους Άραβες που δήλωσαν δημόσια την υποστήριξή τους στη βρετανική σύνδεση. Ο εκφωνητής του Berlin Radio, για παράδειγμα, συνήθιζε να αναφέρεται τακτικά στον πρίγκιπα Αμπντάλα ως “ραβίνος Αμπντάλα””.
Ο ναζισμός και ο φασισμός αποτέλεσαν έμπνευση και πρωτότυπο για πολλά επίδοξα κινήματα, όπως το Συριακό Σοσιαλιστικό Εθνικό Κόμμα και η Μουσουλμανική Αδελφότητα. Ο ενθουσιασμός στις προοπτικές μιας γερμανικής νίκης που έφερε, μαζί με τις αραβικές πνευματικές αγάπες στη γερμανική φιλοσοφία, μπορεί να διαβαστεί καθαρά σε όλα σχεδόν τα απομνημονεύματα εκείνων που ενηλικιώθηκαν πολιτικά κατά τη διάρκεια της περιόδου, συμπεριλαμβανομένων των προέδρων Νάσερ και Σαντάτ στην Αίγυπτο και του Αντούν Σαάντα στη Συρία. Πιο σημαντικοί από τους πολιτικούς, κατά τη γνώμη μου, είναι εκείνοι που θα γίνονταν οι ιδρυτές της αραβικής και μουσουλμανικής σύγχρονης σκέψης, όπως ο Αιγύπτιος στοχαστής Abdulrahman Badawi, ο πρώτος σύγχρονος Άραβας φιλόσοφος, μια προσωπικότητα υψίστης σημασίας, τα απομνημονεύματα του οποίου δείχνουν βαθιά συμπάθεια προς τη Γερμανία και τον ναζισμό και μια σχεδόν παθολογική εμμονή με τους Εβραίους. Ή ο πιο εξέχων Αλγερινός στοχαστής της εποχής της εθνικής απελευθέρωσης, ο Malek Bennabi, ο οποίος κατηγορήθηκε αργότερα από τη Γαλλία ότι ήταν συνεργάτης των Ναζί.
Κατά τη διάρκεια του πολέμου, η μειονότητα των Αράβων διανοουμένων και στοχαστών που αντιτάχθηκαν σθεναρά στον ναζισμό και τον φασισμό ανήκε είτε στις παλαιότερες γενιές των φιλοβρετανών είτε ήταν νέοι κομμουνιστές. Κατά τα άλλα, δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι η συντριπτική πλειοψηφία συμπαθούσε τη Γερμανία και τον Άξονα και ενθάρρυνε τον πληθυσμό να το κάνει. Ο πολιτικός οίστρος της εποχής ήταν κυρίως αντιβρετανικός, αντιγαλλικός και αντιεβραϊκός και υπέρ της επαναστατικής κινητοποίησης. Το ζήτημα της ιδεολογίας ήταν δευτερεύον στην καλύτερη περίπτωση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι χαρακτηρισμοί της ιδεολογικής ταυτότητας που προστίθενται σε διάσημες προσωπικότητες της περιόδου, όπως ο Haj Amin el-Husseini, συχνά ταλαντεύονται μεταξύ του χαρακτηρισμού του ως Άραβα εθνικιστή ή και ως ισλαμιστή.
Στα τέλη της δεκαετίας του 1940 και καθώς ξεκινούσε ο Ψυχρός Πόλεμος, η ατμόσφαιρα του αγώνα είχε διαποτίσει το μυαλό των πιο σύγχρονων αραβικών κοινωνιών και ήταν ώριμες για την αρχή της επανάστασής τους. Εκ των υστέρων, φαίνεται μόνο ταιριαστό ότι το τέλος της αποικιακής εποχής στη Μέση Ανατολή εγκαινιάστηκε από μια αλληλουχία γεγονότων που ήταν το αποκορύφωμα της ιστορίας που περιγράφηκε παραπάνω και η προαναγγελία των επόμενων δεκαετιών. Ο πρώτος αραβοϊσραηλινός πόλεμος του 1948 και η μαζική εκδίωξη των Εβραίων από τα αραβικά εδάφη, το πραξικόπημα στη Συρία το 1949 και το πραξικόπημα στην Αίγυπτο το 1952.
Το επαναστατικό κύμα που ζυμώνεται εδώ και δεκαετίες στην αρχέγονη σούπα των επαναστατικών ιδεών ξέσπασε καθώς ο ήλιος έδυε στην ευρωπαϊκή αποικιοκρατία για να φέρει εις πέρας την αποστολή της εθνικής απελευθέρωσης και αποαποικιοποίησης στην Αίγυπτο, τη Συρία, την Αλγερία και το Ιράκ. Το επαναστατικό περιβάλλον που επέβλεψε την εγκαθίδρυση της Συριακής Δημοκρατίας περιελάμβανε Μπααθιστές, Σύρους εθνικιστές, πρωτο-ισλαμιστές και κομμουνιστές. Ομοίως, το πραξικόπημα του 1952 στην Αίγυπτο, που ακολουθήθηκε από την άνοδο του Νασερισμού, ήταν ένα συλλογικό σχέδιο στο οποίο όλοι οι επαναστάτες υποστήριξαν και συμμετείχαν. Με άλλα λόγια, το επαναστατικό κύμα ήταν η πρακτική ενσάρκωση της αρχέγονης δεξαμενής ιδεών που αναφέρθηκε προηγουμένως. Αποτέλεσε, στην αρχή, ένα ενιαίο επαναστατικό περιβάλλον από το οποίο μια διαδικασία μίτωσης οδήγησε στον μεταγενέστερο κατακερματισμό του στα διακριτά αλλά αλληλένδετα κινήματα του Νασερισμού, του Μπααθισμού, του Ισλαμισμού, της αραβικής νέας αριστεράς και του παλαιστινιακού εθνικισμού στον οποίο κυριαρχούσε το ισχυρό μείγμα του επαναστατικού εθνικισμού, του επαναστατικού σοσιαλισμού, του αντιδυτικισμού και του αντισημιτισμού.
Ένα από τα εξέχοντα μέλη του επαναστατικού περιβάλλοντος δεν ήταν άλλος από τον Sayyed Qutb, έναν κριτικό λογοτεχνίας που αργότερα έμεινε στην ιστορία ως ο ιδεολογικός ιδρυτής του ισλαμιστικού τζιχαντισμού. Ο Qutb ήταν μέρος αυτού του επαναστατικού περιβάλλοντος και εσωτερικός γνώστης στις αίθουσες της επαναστατικής εξουσίας. Η μετέπειτα διαμάχη του με τον Νάσερ τον μετέτρεψε σε ένα είδος μουσουλμάνου Γκράμσι ή Τρότσκι, με τον οποίο ταυτίστηκε ένα μείγμα επαναστατικού υπαρξισμού, λενινισμού και μιας λογοτεχνικής ρομαντικής αντίληψης για το Ισλάμ. Ένας τρόπος για να κατανοήσουμε το έργο του Qutb είναι να το δούμε με τα μάτια ενός κριτικού λογοτεχνίας που έγινε επαναστατικός, μια προσπάθεια να προεκτείνουμε τη λογοτεχνική ευαισθησία του Ισλάμ, δηλαδή τη θεϊκή υποκειμενικότητα, και να τη χρησιμοποιήσουμε για να διαμορφώσουμε υπαρξιακά τον εαυτό μας σε ένα περιβάλλον αισθητηριακής απομόνωσης. Μια τέτοια διαδικασία θα ακολουθούσε η δημιουργία της πρωτοπορίας που θα προχωρήσει στην υλοποίηση του πνεύματος του Ισλάμ στην ιστορία.
Οι επαναστάσεις της εθνικής απελευθέρωσης οδήγησαν στην ίδρυση μονοκομματικών λαϊκιστικών κρατών, από τα οποία η Αίγυπτος ήταν η μεγαλύτερη και σημαντικότερη. Η περίοδος αυτή ήταν εκείνη του ευφορικού μαζικού συναισθήματος της απόλυτης ενότητας μεταξύ του λαού, του κράτους, του ηρωικού ηγέτη και των διανοουμένων, η οποία γιορτάστηκε ως πραγματική λαϊκή δημοκρατία. Ένας μεγάλος δημόσιος τομέας, μεγάλες κρατικές επενδύσεις και μια κρατικά καθοδηγούμενη οικονομία ήταν η ουσία του αραβικού σοσιαλισμού. Η αγία τριάδα της ενότητας, της αραβικότητας και του σοσιαλισμού, εφεύρεση του Μπάαθ, έγινε το δόγμα της νέας αραβικής κοσμικής πολιτικής θρησκείας. Τα τεράστια έργα μετα-αποικιακού εκσυγχρονισμού, σήμαιναν μεγάλες επενδύσεις σε προγράμματα αλφαβητισμού, δωρεάν εκπαίδευση και πιο εκτεταμένη τριτοβάθμια εκπαίδευση για την παραγωγή των απαραίτητων διοικητικών δεξιοτήτων για τις νέες μαζικές κρατικές γραφειοκρατίες και τους μηχανισμούς ασφαλείας. Η δήμευση ξένων και εβραϊκών περιουσιών παρείχε το απαραίτητο κεφάλαιο για πολλά τέτοια έργα.
Η αποαποικιοποίηση και η εθνικοποίηση δεν στόχευαν μόνο τα βιομηχανικά περιουσιακά στοιχεία και την γαιοκτησία. Επεκτάθηκαν φυσικά σε όλες τις πτυχές της πολιτιστικής ζωής, καθώς ο αστικός κοσμοπολιτισμός της αποικιακής εποχής επρόκειτο να αντικατασταθεί από έναν συγκεντρωτικό αραβικό αστικό πολιτισμό. Στην Αίγυπτο, το κράτος πήρε σταδιακά τον έλεγχο όλων των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, κοσμικών και θρησκευτικών, όλων των μέσων ενημέρωσης, των εντύπων και του ραδιοφώνου, των δισκογραφικών εταιρειών, καθώς και της αιγυπτιακής κινηματογραφικής βιομηχανίας, η οποία εκείνη την εποχή ήταν μία από τις μεγαλύτερες στον κόσμο. Η προοδευτική αραβική αριστερά προχώρησε τότε στη μαζική ριζοσπαστικοποίηση όλης της κοινωνίας και του πολιτισμού.
Πάνω από την αναδιαμόρφωση της λαϊκής κουλτούρας, και μέσα στο παγκόσμιο πλαίσιο του Ψυχρού Πολέμου, βρισκόταν μια νέα υψηλή αραβική κουλτούρα που άλλαζε τον προσανατολισμό της από τον φασισμό και τον ναζισμό που ενέπνεαν τις ρίζες της προς τον μαρξισμό, τη σοβιετική τροχιά και συγκεκριμένα τη γαλλική αριστερά, η οποία εκείνη την εποχή βυθιζόταν στη μεταπολεμική απαισιοδοξία που έχανε την ελπίδα για επανάσταση στην Ευρώπη και προσέβλεπε στις πρώην αποικίες για σωτηρία. Μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 1960, ο Jean-Paul Sartre ήταν ο πιο ευρέως διαβασμένος, στη μόδα διανοούμενος στην αραβική γλώσσα και οι Άραβες φοιτητές και διανοούμενοι βρήκαν ένα δεύτερο σπίτι στα παριζιάνικα καφέ. Το 1955, ο Raymond Aron το σημείωσε αυτό στο έργο του “Το όπιο των διανοουμένων” και προειδοποίησε τη γαλλική αριστερά κατά της κατήχησης των νέων Αράβων και Αφρικανών φοιτητών σε ιδεολογίες που δεν ήταν κατάλληλες για τις κοινωνίες τους. Ωστόσο, ο συνδυασμός του σαρτρικού υπαρξισμού, του μαρξισμού και της αποαποικιοποίησης μαζί με τη γαλλική αντίληψη του δημόσιου διανοούμενου ως στυλοβάτη του ιερού αγώνα συνέχισαν να διαμορφώνουν την κουλτούρα της νεολαίας στο Κάιρο, την Αλεξάνδρεια, τη Δαμασκό, τη Βηρυτό και τη Βαγδάτη. Τα βιβλία του “πουλήθηκαν σαν ψωμί”, έγραψε ο George Tarabishi, ένας από τους μεταφραστές αραβικών του Σαρτρ.
Η νέα γενιά των επαναστατών διανοουμένων άρχισε να αποαποικιοποιεί την πνευματική ζωή αντικαθιστώντας την παλαιότερη γενιά των λογοτεχνών που είχαν κυριαρχήσει υπό τη βρετανική και γαλλική επιρροή, όπως ο Taha Hussein και ο Abbas Aqqad, με πολιτικά αφοσιωμένους συγγραφείς. Σε αυτό, οι Άραβες επαναστάτες διανοούμενοι ακολουθούσαν τα βήματα της γαλλικής αριστεράς που επεδίωκαν να “αποκηρύξουν το πνεύμα της σοβαρότητας” της παραδοσιακής ευρωπαϊκής φιλοσοφίας καθώς και του ευρωπαϊκού αστικού πολιτισμού. Η Σαρτρική έννοια της Δέσμευσης επιβλήθηκε ευρέως, πράγμα που σημαίνει ότι όποιος ήθελε να συμμετάσχει στην πολιτιστική παραγωγή ή στη δημόσια ζωή έπρεπε να είναι αφοσιωμένος στην επαναστατική πολιτική. Υπό την αιγίδα της Δέσμευσης, ο αραβικός πολιτισμός έγινε μια κουλτούρα αγώνα. Σύμφωνα με την αυτοβιογραφική φόρμουλα του βετεράνου Λιβανέζου κομμουνιστή Fawaz Taraboulsi, όλοι ήταν: “Κομμουνιστές ποιητικά, αραβιστικές πολιτικά, σοσιαλιστές οικονομικά και υπαρξιστές φιλοσοφικά”. Αν οι επαναστατικοί ρομαντικοί ήρωες ήταν η μιμητική μετάδοση του μεσοπολέμου, ο αριστερός υπαρξιστής που κάπνιζε σε ένα καφενείο, κρατώντας ένα βιβλίο του Σαρτρ ή της ντε Μποβουάρ και κάνοντας δηλώσεις που είναι τόσο βαθιά ρηχές όσο και επιφανειακά βαθιές, ήταν η μιμητική μόλυνση των δεκαετιών του '50 και του '60. Ο λογοτεχνικός υπαρξιστικός φεμινισμός, του πρωτοφανούς σεξουαλικού εξπρεσιονισμού, εμφανίστηκε στα γραπτά προσωπικοτήτων όπως η Laila Baalbaki και ο Nazik Al-Malaika.
Ο Suhayl Idris είναι μια τέτοια περίπτωση. Γεννημένος στο Λίβανο το 1925 από μια θρησκευόμενη σουνιτική οικογένεια, ο Idris έλαβε κλασική ισλαμική εκπαίδευση στο θρησκευτικό δίκαιο στη Βηρυτό. Μετά την αποφοίτησή του, έγινε κοσμικός, απέκτησε διδακτορικό από τη γαλλική Σορβόννη στη λογοτεχνία το 1953 και επέστρεψε στο Λίβανο για να ιδρύσει το κορυφαίο αραβικό λογοτεχνικό περιοδικό και εκδοτικό οίκο της εποχής, ο οποίος μετέφρασε τα έργα του Σαρτρ, του Καμύ, του Ισαάκ Ντίγκερ, της Ρόζας Λούξεμπουργκ, του Γκράμσι, του Μαρξ και άλλων. Το λογοτεχνικό ύφος του Idris ήταν το πιο απομακρυσμένο δυνατό από το θρησκευτικό ύφος. Το 1956 έγραψε: “Σήμερα, ο Άραβας συγγραφέας δεν μπορεί παρά να βάλει την πένα του φτερού στην πηγή του αίματος των μαρτύρων και των ηρώων... έτσι όταν μπορεί να σηκώσει την πένα του, να στάζει το νόημα της επανάστασης ενάντια στον ιμπεριαλισμό”. Και το 1958, αντιδρώντας στο αντισοβιετικό, αντι-Νάσερ Σύμφωνο της Βαγδάτης έγραψε: “Εμείς οι Άραβες Εθνικιστές αντιδρούμε στις πολιτικές της Τουρκίας, του Ιράκ, του Ιράν και του Πακιστάν παρά το γεγονός ότι είμαστε μουσουλμανικές χώρες... αν το Ισλάμ υποστήριζε πράγματι τον ιμπεριαλισμό, θα είχαμε πολεμήσει εναντίον του!”
Οι διανοούμενοι με πιο εκλεπτυσμένες μαρξιστικές κλίσεις έπρεπε να ακολουθήσουν τη σοβιετική γραμμή που έδινε κυριαρχία στην επαναστατική διασταύρωση μεταξύ της πάλης των κυβερνώντων εθνικιστών μικροαστών ενάντια στον δυτικό ιμπεριαλισμό και της μαρξιστικής πάλης ενάντια στον καπιταλισμό. Αυτό ενθάρρυνε τους Άραβες μαρξιστές να επικεντρώσουν τα αναλυτικά τους έργα στον δυτικό ιμπεριαλισμό και όχι στην ανάλυση της ταξικής δομής των δικών τους κοινωνιών. Αυτή η επιρροή κράτησε τον μαρξισμό περιορισμένο σε δύο τομείς, την πολεμική ενάντια στις πλούσιες τάξεις και μια πολιτική άποψη των διεθνών σχέσεων που συμπλήρωνε τον ρομαντικό εθνικισμό.
Το μαρξιστικό αναπόφευκτο της επανάστασης και της ανατροπής του δυτικού καπιταλισμού δημιούργησαν μια αραβική αίσθηση αναπόφευκτου θριάμβου εναντίον της Δύσης και του Ισραήλ, η οποία με τη σειρά της οδήγησε σε αδιαμφισβήτητη υποστήριξη των επαναστατικών καθεστώτων παρά το συσσωρευμένο ιστορικό αποτυχιών, υπερβολών, καταχρήσεων και ηλιθίων. Έτσι, οι Άραβες κομμουνιστές υποστήριξαν με συντριπτική πλειοψηφία την ηγεσία του Νάσερ, ακόμη και όταν βασανίζονταν στις φυλακές του. Μια σπάνια εξαίρεση ήταν ο Ιρακινός μαρξιστής διανοούμενος Ali Al-Wardi, του οποίου οι κοινωνιολογικές μελέτες στην ισλαμική ιστορία τη δεκαετία του 1950 προσπάθησαν να παράσχουν μια ιστορική υλιστική ανάλυση δίνοντας έμφαση στον ταξικό πόλεμο ως τον ιστορικά σημαντικό παράγοντα στην ανάπτυξη ισλαμικών πεποιθήσεων.
Οι ιδεολογικές εξελίξεις και οι μεταλλάξεις των περιόδων μπορούν να γίνουν αντιληπτές στη ζωή πολλών προσωπικοτήτων της περιόδου, όπως ο Fayez Sayegh, ο οποίος ήταν ο πρώτος Άραβας διανοούμενος που εφάρμοσε την κριτική του Σαρτρ για τον ρατσισμό και τη νεοαποικιοκρατία στο Ισραήλ. Υποστήριξε ότι αυτό που ισχύει στο Κονγκό και το Βιετνάμ ισχύει και για το Ισραήλ, και ήταν επίσης ο κύριος συγγραφέας του ψηφίσματος του 1975 του ΟΗΕ, “Σιωνισμός-είναι-ρατσισμός”. Ο Sayegh, γεννημένος στη Συρία από πρεσβυτεριανό ιερέα το 1920, ξεκίνησε την ενεργό δράση του τη δεκαετία του 1940 προσχωρώντας στο Συριακό Κοινωνικό Εθνικιστικό Κόμμα, μια συριακή απομίμηση του ναζισμού υπό την ηγεσία του “Φύρερ” Antun Saadeh. Κατά τη διάρκεια της περιόδου ο Sayegh έγραφε και μιλούσε για το SSNP για “τον κίνδυνο του σιωνισμού για τον πολιτισμό και την ψυχή”, καθώς και για τους κινδύνους της “εβραϊκής ψυχής”. Μετά τη στροφή προς τα Αριστερά, ο Sayegh έγινε μια αραβική υπαρξιακή αυθεντία για τον Σαρτρ και τον Φανόν. Το 1965, κατά τη διάρκεια της θητείας του στο Στάνφορντ, έγραψε το φυλλάδιο "Αποικιοκρατία στην Παλαιστίνη", το οποίο εκδόθηκε από την PLO και στη συνέχεια μεταφράστηκε σε δώδεκα γλώσσες και διανεμήθηκε παγκοσμίως από την Οργάνωση Αλληλεγγύης Αφροασιατικών Λαών (AAPSO). Το βιβλιαράκι του ήταν το εκ γενετής έγγραφο της παγκόσμιας υπόθεσης για την Παλαιστίνη, καθώς χτύπησε όλες τις σημαντικές νότες που έπαιξε η διεθνής αριστερά -φυλετική υπεροχή, διαχωρισμός, αποκλεισμός, πολιτικά δικαιώματα, χειραφέτηση, αντικαπιταλισμός, αυτοάμυνα, ανθρώπινα δικαιώματα και αντίσταση- επικαλέστηκε την Αλγερία, τους Αφροαμερικανούς, το Κονγκό και το Βιετνάμ και χρησιμοποίησε υπαρξιακές ιδέες περί διαφορετικότητας. Ήταν ο Sayegh που εισήγαγε την Παλαιστίνη στον αντιδυτικό κανόνα της διεθνούς αριστεράς. Τα μεταγενέστερα αντισιωνιστικά έργα σημαντικών προσωπικοτήτων της γαλλικής αριστεράς, όπως ο Maxime Rodinson, θα συνέχιζαν το έργο του Sayegh.
Τα νέα σχολικά βιβλία, οι ταινίες, τα περιοδικά, τα τραγούδια και η λογοτεχνία που παρήχθησαν σε ένα τέτοιο πνευματικό περιβάλλον ήταν όλα επιφορτισμένα με τη διαμόρφωση των αραβικών μαζών και των νέων γενεών τους ιδεολογικά. Αυτή ήταν η στιγμή της γέννησης της αραβικής νεωτερικότητας. Μαζί, οι αφοσιωμένοι νέοι διανοούμενοι και πολιτιστικές προσωπικότητες παρήγαγαν μια απόλυτα αφοσιωμένη επαναστατική αντιδυτική και αντισημιτική ανάγνωση του Ισλάμ. Κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας θεμελιώδους κίνησης της σύγχρονης αραβικής μαζικής κουλτούρας, οι ταινίες, οι ραδιοφωνικές εκπομπές, τα θεατρικά έργα, τα σχολικά εγχειρίδια και άλλα επέβαλαν και ομογενοποίησαν αυτή τη νέα ανάγνωση της ισλαμικής ιστορίας, η οποία συγχώνευσε ό,τι είναι γνωστικό και θρησκευτικό στην εγελιανή επαναστατική σκέψη με ό,τι είναι θρησκευτικό και μυστικιστικό στο Ισλάμ. Σε αυτή τη νέα ανάγνωση, η δυνατότητα της υπέρβασης έξω από την ιστορία αναδιαμορφώθηκε σε δυνατότητα υπέρβασης μέσα στην ιστορία μέσω της επανάστασης. Η σωτηρία εκκοσμικεύτηκε και αθεοποιήθηκε, σε διαχρονική σωτηρία που προκλήθηκε από μια πολιτική συλλογική βούληση. Το ότι το Ισλάμ είναι μια φιλοσοφική ολότητα που πρέπει να επιτευχθεί μέσω της εθνικής απελευθέρωσης και του σοσιαλισμού, και της προοδευτικής επανάστασης ενάντια στις δυνάμεις της αποικιοκρατίας, του Ιουδαϊσμού (ιδιαίτερα όπως ενσαρκώνεται στο Ισραήλ) και της αντίδρασης (που ενσαρκώνεται στις συντηρητικές φιλοδυτικές αραβικές μοναρχίες), έγινε το γενικό μήνυμα.
Για τη νεοσύστατη αραβική μαζική κουλτούρα, η ξαναγραμμένη καριέρα του Μωάμεθ ως επαναστάτη που ήρθε με ένα μήνυμα κοινωνικής δικαιοσύνης που συγκρούστηκε με μια αντιδραστική κυρίαρχη ελίτ της αραβικής αστικής εμπορικής τάξης και τους μισάνθρωπους Εβραίους συμμάχους τους ήταν η θεμελιώδης ιστορική αντιμετώπιση της ισλαμικής ιστορίας. Ο υπουργός προπαγάνδας του Νάσερ, Fathi Radwan, πρώην μέλος της οιονεί φασιστικής οργάνωσης Young Egypt, έγραψε και διακίνησε το βιβλίο “Μωάμεθ ο Μεγάλος Επαναστάτης”, εκθειάζοντας τις υποτιθέμενες επαναστατικές αρετές του προφήτη. Ο ιδρυτής της Μουσουλμανικής Αδελφότητας στη Συρία, Mustafa al-Siba'i, έγραψε το βιβλίο “Σοσιαλισμός στο Ισλάμ”, το οποίο τυπώθηκε και διανεμήθηκε μαζικά από την Ενωμένη Αραβική Δημοκρατία σε μια πράξη ιδεολογικής εξισορρόπησης εναντίον των κομμουνιστών. Ιστορικές μουσουλμανικές προσωπικότητες λιβανίστηκαν και έφεραν επανάσταση σε ταινίες κρατικής παραγωγής με τεράστιους προϋπολογισμούς. Το 1961, το αιγυπτιακό κράτος παρήγαγε την ταινία υπερπαραγωγής Oh Islam, στην οποία ένας Αιγύπτιος ηγέτης των Αράβων αναζητά τη χαμένη αγαπημένη του, που ονομάζεται Jihad, με την οποία είναι σε θέση να νικήσει την εισβολή των Μογγόλων. Ακολούθησε ένα άλλο ιστορικό έπος της μεσαιωνικής ισλαμικής αποαποικιοποίησης τζιχάντ το 1963 στο Σαλαντίν, μια ταινία με τεράστιο προϋπολογισμό που απεικονίζει έναν πρωτο-Νάσερ μεσαιωνικό σουλτάνο να διεξάγει κοσμική αντιιμπεριαλιστική τζιχάντ εναντίον ξανθών και κοκκινομάλληδων Ευρωπαίων αποικιοκρατών σε συμμαχία με αντιδραστικές αραβικές δυνάμεις.
Οι νέες κινηματογραφικές και λογοτεχνικές επεξεργασίες της σταδιοδρομίας του Μωάμεθ παρουσίαζαν τον προφήτη ως επαναστάτη ηγέτη που ηγείται μιας ομάδας καταπιεσμένων, καταπιεσμένων και σκλαβωμένων που αντιστέκονται στον καπιταλισμό των αντιδραστικών εμπόρων της Μέκκας και των κακών Εβραίων συμμάχων τους. Η προ-ισλαμική περίοδος απεικονίζεται ως αυτή της μέγιστης οικονομικής εκμετάλλευσης, της κοινωνικής διαφθοράς και του πολιτικού χάους. Οι πλούσιοι, διεφθαρμένοι και ανήθικοι άπιστοι είναι μια φεουδαρχική τάξη που αναθέτει στους ντόπιους Εβραίους, κακά πλάσματα της νύχτας, να κάνουν τις σκοτεινές τους πράξεις. Ένας διαλεκτικός αγώνας μεταξύ των δύο πλευρών, των πιστών και των απίστων, κορυφώνεται στον θρίαμβο της μωαμεθανικής επανάστασης και στην επίλυση όλων των αντιφάσεων.
Μια επακόλουθη λογοτεχνική μετάγγιση αυτής της μεταχείρισης ήταν η αντικατάσταση της ευσέβειας με την κοινωνική δικαιοσύνη, η αντικατάσταση της θρησκευτικής υπέρβασης με την ιστορική υπέρβαση ενός ιστορικού σταδίου και η αντικατάσταση της πνευματικής λύτρωσης με την κοινωνικοοικονομική και πολιτική λύτρωση. Ωστόσο, η πιο επακόλουθη από όλες τις αντικαταστάσεις, η οποία θα γίνει ένα ανυπέρβλητο εννοιολογικό θεμέλιο στον σύγχρονο αραβικό πολιτισμό, είναι η μετατόπιση της ίδιας της έννοιας του νοήματος από την ίδια τη θρησκεία και η τοποθέτησή της στην ιστορία. Μια σωτηρία που σήμαινε τον πλήρη μετασχηματισμό των εθνικών πολιτικών και οικονομικών συνθηκών, οι οποίες με τη σειρά τους θεωρούνται ότι είναι η ανθρώπινη κατάσταση. Ο σωτήριος στόχος της ιστορίας αντικατέστησε μια απόκοσμη σωτηρία που είναι ο στόχος του Θεού οδηγώντας σε μια θεολογική σχέση με συστατικά της ιστορικής κίνησης.
Η ένωση του μαρξισμού και του αραβικού εθνικισμού ενάντια στους εχθρούς του ιμπεριαλισμού, της αντίδρασης, του σιωνισμού και του καπιταλισμού άφησε ανεξίτηλο το σημάδι της και στους δύο. Ο μαρξισμός παρείχε τη διανοητική συνοχή και το ιδίωμα που απαιτείται για να είναι σεβαστή οποιαδήποτε σύγχρονη πολιτική προσπάθεια, ενώ ο αραβικός εθνικισμός παρείχε το μέσο με το οποίο οι μαρξιστικές ιδέες μπορούσαν να παρουσιαστούν στις αραβικές μάζες. Ο αραβικός μαρξισμός συνέδεσε επίσης τον αραβικό εθνικισμό με τον δυναμικό κόσμο του τριτοκοσμικού κινήματος, αλλά κυρίως με τη διεθνή αριστερά, ιδίως στις δυτικές πρωτεύουσες και τα πανεπιστήμια, προσδίδοντάς του κριτικό κύρος, διεθνή νομιμοποίηση και μια αύρα ευγενούς-σαββατικού ρομαντικού ηρωισμού. Η αραβική εθνική απελευθέρωση, η αποαποικιοποίηση και η βία που τις συνόδευε, ήταν η εμπειρική επαλήθευση των γραπτών του Σαρτρ και του Φανόν. Η γνωστικιστική αίσθηση του ιστορικού αναπόφευκτου της ανατροπής του καπιταλισμού και η δογματική πίστη στην κατοχή της τελικής ηθικής αλήθειας ενθάρρυναν μια αραβική κουλτούρα με ήδη αδύναμους δεσμούς με την πραγματικότητα να εκλαμβάνει τις προβλέψεις και τις προφητείες των αριστερών διανοουμένων ως ιστορικές υποσχέσεις και να πλέει το πλοίο των αραβικών ονείρων όλο και πιο μακριά από τις ακτές της πραγματικότητας, στον ωκεανό της φαντασιακής αυτοεπιβράβευσης. Η απόλυτη πίστη στην αναπόφευκτη ανωτερότητα της ΕΣΣΔ οδήγησε στο να στοιχηματίζεται το μέλλον ολόκληρων κοινωνιών στον ριζοσπαστικό θρίαμβό της σε συνδυασμό με την ανυποχώρητη άρνηση της εβραϊκής ιστορικής πραγματικότητας, βλέποντας το Ισραήλ μόνο ως μια εφήμερη "σιωνιστική οντότητα" που σύντομα θα έπεφτε στη λήθη από την πολεμική κραυγή του αφυπνισμένου αραβικού γίγαντα.
Ωστόσο, όταν το 1967, μετά τη σαρωτική ήττα των δυνάμεων του αραβικού εθνικισμού από το Ισραήλ, η σκόνη έκατσε σε ένα μεταμορφωμένο τοπίο. Οι ριζοσπαστικές μάζες που είχαν μεθύσει από τον "ψηλό και μελαχρινό όμορφο Αιγύπτιο" ηγέτη και τις σίγουρες προφητείες των διανοουμένων με τις ανώτερες γνώσεις είχαν στερηθεί την αθωότητά τους. Οι αφηγήσεις του ουσιαστικού μεγεθυμένου εαυτού αντιστράφηκαν σε αφηγήσεις της ουσιαστικής θυματοποίησης και η λατρεία του ήρωα αντιστράφηκε σε λατρεία του μάρτυρα. Ακόμη και η κατεύθυνση του επικρατούντος αντισημιτισμού αντιστράφηκε: Ο σιωνισμός, που κάποτε θεωρούνταν απλώς ένα τέχνασμα στα χέρια του δυτικού ιμπεριαλισμού, έφτασε να θεωρείται ως η αρχική υπερδύναμη από την οποία πηγάζει όλο το κακό. Το έργο των δημόσιων διανοουμένων που κάποτε επικεντρωνόταν στην καταμέτρηση των αρετών των αραβικών εθνών και των βλαβών της Δύσης και του Ισραήλ, μετατράπηκε σε έργο επαγγελματία θρηνούντα πάνω από τα ερείπια μιας χαμένης αθωότητας. Ο αραβικός πολιτισμός έπεσε στην αυτοδημιούργητη παγίδα του σολιψισμού.
Η αντιστροφή ήταν τόσο σοβαρή που η ενιαία κουλτούρα της αραβικής αριστεράς, στην οποία το κράτος, ο λαός, ο πολιτισμός, οι διανοούμενοι και ο ηγέτης γίνονταν αντιληπτοί σε μια κατάσταση εκστατικής ενότητας, διαλύθηκε σε κομμάτια, με το καθένα να πηγαίνει προς διαφορετική κατεύθυνση. Η ενότητα μεταξύ του αραβικού εθνικισμού και του μαρξισμού, την οποία κάποτε υποστήριζαν πολλοί διανοούμενοι, διαλύθηκε. Ο νασερισμός απαξιώθηκε, ο μπααθισμός διασπάστηκε μεταξύ Συρίας και Ιράκ. Οι Παλαιστίνιοι ξεκίνησαν τη δική τους επανάσταση μέσα στην επανάσταση. Τελικά, η αραβική αριστερά διασπάστηκε σε τρεις νέους κύκλους: Την παλιά αριστερά, τη νέα αριστερά και την ισλαμική αριστερά που ηγείται μιας επανάστασης ενάντια στην επανάσταση.
Οι διανοούμενοι, δημοσιογράφοι και συγγραφείς που εξακολουθούσαν να υπηρετούν τις μόνιμες φιλοσοβιετικές προοδευτικές αραβικές δημοκρατίες έγιναν γενικά γνωστοί ως η παλιά αραβική αριστερά, από την οποία ο πιο διάσημος ήταν ο επίσημος διανοούμενος του αιγυπτιακού καθεστώτος Mohamed Hassanein Heikel. Ο μόνος τρόπος με τον οποίο αυτή η ομάδα μπορούσε να υπερασπιστεί τη νομιμότητα των ταπεινωμένων κρατών μπροστά στις ριζοσπαστικοποιημένες αραβικές μάζες ήταν μέσω της σχεδόν ατελείωτης διόγκωσης των εχθρών τους σε κοσμικές διαστάσεις, που απλώς αύξαναν την ευγένεια των θυμάτων τους. Το 1968, ο Heikel δημοσίευσε το πρώτο του βιβλίο μετά την ήττα, με τίτλο "Εμείς και η Αμερική", το οποίο παρουσίαζε τον πόλεμο του 1967 ως αμερικανική συνωμοσία για τη δολοφονία της νεαρής αιγυπτιακής επανάστασης. Η κλιμάκωση της θυματοποίησης οδήγησε τελικά σε έναν ολοένα και πιο παθολογικό αντισημιτισμό, σε μια λυκοφιλική αντίληψη ενός αδυσώπητου και σκληρού κόσμου, καθώς και σε μια μυστικοποίηση της θυματοποίησης σε μια αίσθηση κοσμικού πόνου τόσο μεγάλης έκτασης που διαλύει κάθε παρατηρήσιμη πραγματικότητα.
Το 1969, η μεγαλύτερη κινηματογραφική παραγωγή του αιγυπτιακού κράτους ήταν η ταινία Al-Ard (Η Γη), στην οποία το κοινό παρακολούθησε μια τελική σκηνή όπου ο γενναίος Αιγύπτιος αρσενικός ήρωας, τον οποίο υποδύεται ο σούπερ σταρ Mahmoud Miligy, στέκεται μόνος του στη μέση του βαμβακοχώραφού του, αφού εγκαταλείφθηκε και προδόθηκε από όλους, θυσιάζοντας τη ζωή του υπερασπιζόμενος τη γη του από μια βρετανική φεουδαρχική συνωμοσία. Τον βλέπουμε να τον κόβουν και να τον μαχαιρώνουν σε αργή κίνηση, πιτσιλώντας το αίμα του στα λουλούδια του βαμβακιού, ενώ μια χορωδία ψέλνει δραματικά στο βάθος: "Αν η γη διψάσει ποτέ, θα την ποτίσω με το αίμα μου". Αυτή ήταν μια σημαντική αντιστροφή της παραγωγής πριν από το 1967, η οποία συνήθως τελείωνε με μια ηχηρή νίκη του ήρωα. Αν η αραβική μαζική κουλτούρα δεν είχε δεσμούς με την πραγματικότητα πριν από τον πόλεμο, τώρα είχε κηρύξει πόλεμο εναντίον της.
Η αραβική νέα αριστερά αποτελούνταν από πρώην αραβικούς εθνικιστές διανοούμενους και στελέχη που αποφάσισαν να εγκαταλείψουν την παλιά αριστερά και να κάνουν μια πιο έντονη στροφή προς τα αριστερά. "Ήμασταν αποφασισμένοι να δεσμευτούμε στον κομμουνισμό ως μια οριστική ρήξη ανάμεσα στους εαυτούς μας και το εθνικιστικό παρελθόν των μικροαστών", έγραψε ένας διανοούμενος. Αυτό συνέπεσε με τα φοιτητικά κινήματα του Μάη του 1968 στην Ευρώπη, την πολιτιστική επανάσταση στις ΗΠΑ με τις μαρξιστικές προεκτάσεις της και την άνοδο της παγκόσμιας νέας αριστεράς που ριζοσπαστικοποίησε την παγκόσμια υψηλή κουλτούρα. Οι πρώτοι νέοι διανοούμενοι που έκαναν αυτή τη στροφή ήταν ο Sadiq Jalal Al-Azm, ο οποίος το 1968 δημοσίευσε το ντεμπούτο βιβλίο του, Αυτοκριτική μετά την ήττα, και ο Yasin Al-Hafiz, ο οποίος δημοσίευσε την ίδια χρονιά το βιβλίο Η ήττα και η ηττημένη ιδεολογία. Μαζί, ο Azm και ο Hafiz θα έδιναν πνευματικά το έναυσμα για τη νέα αραβική αριστερά και στα νέα αναλυτικά έργα τους θα μιμούνταν τις θέσεις της ευρωπαϊκής μεταπολεμικής αριστερής σκέψης. Απέρριψαν τον μπααθισμό και τον νασερισμό ως μικροαστικές ιδεολογίες που ήταν εκ των πραγμάτων οπισθοδρομικές, αντιδραστικές και φασιστικές και έπρεπε να αντικατασταθούν από τον επιστημονικό μαρξισμό.
Η αραβική πνευματική ζωή μετά το 1967 ήταν μια "συλλογική νεύρωση", σύμφωνα με τα λόγια του πρώην μαρξιστή διανοούμενου George Tarabishi. Το πρώτο αυτο-αντικείμενο της νευρωτικής εμμονής ήταν ο αραβικός πολιτισμός και το Ισλάμ. Μιμούμενοι την ανάλυση της Σχολής της Φρανκφούρτης, η οποία απάλλαξε την επαναστατική σκέψη από την πιθανότητα να παρήγαγε τον ναζισμό και τον φασισμό και αντίθετα τα αναγνώρισε ως εκδηλώσεις της λανθάνουσας βίας και της μυθολογικής σκέψης της ευρωπαϊκής και χριστιανικής κουλτούρας, έτσι και οι διανοούμενοι της νέας αραβικής αριστεράς αναγνώρισαν το Ισλάμ και την αραβική κουλτούρα ως την πηγή της λανθάνουσας αντίδρασης και καταπίεσης της ίδιας της περιοχής. Για την ήττα του 1967 κατηγορήθηκε όχι ό,τι είναι γνωστικό και θρησκευτικό στην επαναστατική σκέψη, ή η φανονική αξιοποίηση της βάναυσης βίας ως πνευματικά λυτρωτικής πράξης, αλλά ο παραδοσιακός πολιτισμός. Οι νέοι αριστεροί διπλασίασαν τον μαρξισμό και την επαναστατική σκέψη και επέρριψαν όλη την ευθύνη στον ανορθολογισμό του παραδοσιακού πολιτισμού και της θρησκείας.
Το σημαντικότερο έργο του είδους, και μακράν το πιο επιδραστικό αραβικό πνευματικό έργο του 20ού αιώνα, ήταν η τετράτομη Κριτική της αραβικής λογικής, ένα προφανές παιχνίδι με τον Kant, του Μαροκινού στοχαστή Mohamed Abed Al-Jabiri. Στο έργο του, ο Jabiri παρείχε μια συστηματική ανάλυση θεμελιωδών ισλαμικών κειμένων που έδειχνε ότι τα πάντα, από την αραβική γραμματική έως τον ισλαμικό νόμο, περιείχαν τον πυρήνα της ανορθολογικής και μαγικής σκέψης. Το έργο του αποτέλεσε θρίαμβο για τις εκκλήσεις για περισσότερο ορθολογισμό τύπου Διαφωτισμού, που γενικά νοείται ως ένας εξευγενισμένος μαρξισμός με σαφέστερες αθεϊστικές προϋποθέσεις. Ο δεύτερος σημαντικότερος διανοούμενος του είδους ήταν ο Αλγερινός Γάλλος καθηγητής της Σορβόννης Mohamed Arkoun. Αν ο Jabiri ήθελε να ακολουθήσει το παράδειγμα της Σχολής της Φρανκφούρτης και να ωθήσει την επαναστατική σκέψη προς τις ρίζες του μαρξισμού στον ορθολογισμό του Διαφωτισμού, ο Arkoun ήθελε να ακολουθήσει τον άλλο δρόμο, ακολουθώντας το παράδειγμα του μεταμοντερνισμού, ανακαλύπτοντας εκ νέου τις άλλες ρίζες του μαρξισμού στον ρομαντισμό. Ο Arkoun έφερε τον Derrida και τον Foucault, χωρίς ποτέ να το πει ρητά, στην ανασκαφή της ισλαμικής αραβικής επιστημολογίας για να αποκαλύψει τα βαθιά στρώματα των σχέσεων εξουσίας που κρύβουν οι μύθοι και η κορανική σημειωτική. Ο Jabiri και ο Arkoun εξακολουθούν να βρίσκονται στο κέντρο της αραβικής πνευματικής ζωής του υψηλού πολιτισμού.
Κάτω από την υψηλή κουλτούρα και την εκλεπτυσμένη ανάλυση της νέας αριστεράς, αναδύθηκε μια λαϊκιστική νέα αριστερά, με επίκεντρο κυρίως τον Λίβανο, που τροφοδοτήθηκε από την ποίηση του Mahmoud Darwish και του Ali Ahmed Esber, γνωστού με το παγανιστικό ψευδώνυμο Άδωνις, και από τα γραπτά του Ghassan Kanfani. Οι ανερχόμενες παλαιστινιακές αντάρτικες ομάδες, η Φατάχ και το PFLP, μια αποσχισθείσα μαρξιστική ομάδα από το σχεδόν φασιστικό Κίνημα Αράβων Εθνικιστών, κατάφεραν να ανατρέψουν την παλιά αριστερά από την ηγεσία της PLO και να πάρουν τη θέση της - μια εξέλιξη που θεωρήθηκε έμπνευση για όλες τις αραβικές νέες αριστερές δυνάμεις που ονειρεύονταν να ανατρέψουν και να αντικαταστήσουν την αραβική παλιά αριστερά. Οι παλαιστινιακές αντάρτικες ομάδες, εμπνευσμένες από τον Régis Debray, έκαναν μια "επανάσταση μέσα στην επανάσταση", φυσικό επακόλουθο της παρόρμησης να αντιστραφεί η καταστροφική ήττα σε μια αποφασιστική νίκη.
Αυτή η επαναστατική ανατροπή στο εσωτερικό του αραβικού επαναστατικού κινήματος κατάφερε να αντιστρέψει την αντίληψη της παλαιστινιακής υπόθεσης. Πριν από το 1967, ο αραβικός εθνικισμός θεωρούσε ότι η αραβική ενότητα ήταν ο δρόμος για την Παλαιστίνη. Μετά το 1967, οι Παλαιστίνιοι ανέτρεψαν αυτό το εγελιανό σύνθημα μετατρέποντας το σωτήριο όνειρο ενός κατεστραμμένου Ισραήλ και μιας απελευθερωμένης Παλαιστίνης στην ουσία της ίδιας της επαναστατικής αποστολής. "Η Παλαιστίνη είναι μια επανάσταση", έγινε η νέα αυτοαντίληψη των ανερχόμενων παλαιστινιακών παρατάξεων, προσθέτοντάς την στις τάξεις ενός διεθνικού αντικαπιταλιστικού επαναστατικού κινήματος που περιελάβανε το Βιετνάμ, την Κούβα, τη Μαύρη Δύναμη στις ΗΠΑ, τη γερμανική μαρξιστική τρομοκρατία και άλλους. Μετά την εκδίωξή τους από την Ιορδανία, οι παλαιστινιακές ομάδες δήλωσαν ότι το σχέδιό τους ήταν να μετατρέψουν τον Λίβανο σε ένα "αραβικό Ανόι", από το οποίο ένας λαϊκός απελευθερωτικός πόλεμος και μια ολοκληρωτική επανάσταση θα επαναστατούσαν ολόκληρη τη Μέση Ανατολή. Αυτή ήταν η δεκαετία κατά την οποία οι παλαιστινιακές ομάδες έθεσαν τις βάσεις για τη διεθνή τρομοκρατία των αεροπειρατειών, των δολοφονιών και των βομβιστικών επιθέσεων.
Είναι σημαντικό να αναφέρουμε εδώ ότι σε όλα τα ιδεολογικά κείμενα και τη βιβλιογραφία των παλαιστινιακών ομάδων, αναφέρονταν συνεχώς τα έργα των Γάλλων και των κομμουνιστών διανοουμένων. Το πρώτο ενημερωτικό δελτίο της Φατάχ μετά την τρομοκρατική επίθεση στο Ολυμπιακό Χωριό του Μονάχου περιείχε στο εξώφυλλό του αποσπάσματα του Φανόν.
Στα δεξιά της νέας αραβικής αριστεράς βρισκόταν η ισλαμική αριστερά, μια ομάδα αφοσιωμένων μαρξιστών διανοουμένων που αποφάσισαν να εφαρμόσουν τις μαοϊκές αρχές της λαϊκής κινητοποίησης και είδαν το Ισλάμ ως το καταλληλότερο όχημα για να το κάνουν. Δεν ήταν ασυνήθιστο για τους Άραβες μαρξιστές χριστιανούς διανοούμενους, όπως ο Munir Shafiq, να ασπαστούν το Ισλάμ και να γίνουν ισλαμιστές μαρξιστές. Στην Αίγυπτο, την ισχυρότερη βάση της ισλαμικής αριστεράς, αυτού του περιβάλλοντος των διανοουμένων ηγούνταν οι Abdul Wahab Al-Missiri, Hassan Hanafi, Mohamed Imara, Adel Hussein και Nasr Abu Zayd. Ο Missiri, μαθητής του συμπαθούντα τους Ναζί Abdulrahman Badawi, επικεντρώθηκε εξ ολοκλήρου στη σύνθεση μιας μαρξιστικής-ισλαμικής κριτικής θεωρίας του σιωνισμού και του ιουδαϊσμού, εξαρτώμενος από τον Lukacs, τον Marcuse, αλλά κυρίως από την κοινωνιολογία της γνώσης του Mannheim, παράγοντας μια επτάτομη κριτική αποδόμηση όλης της εβραϊκής ιστορίας και κουλτούρας, αποκαλύπτοντας την εγγενή αποικιοκρατική, ιμπεριαλιστική και απάνθρωπη φύση της. Όταν κάποτε ρωτήθηκε ο Missiri για το τι απέμεινε από τον μαρξισμό της νιότης του, απάντησε: "Τίποτα και όλα... ο μαρξισμός μου διαλύθηκε σε ισλαμικό ανθρωπισμό". Άλλοι, όπως ο ισλαμιστής στοχαστής Hassan Hanafi, ο οποίος είναι ο δάσκαλος της σημερινής γενιάς των Αιγυπτίων διανοουμένων, υποστήριξαν ότι ο μαρξισμός είναι ταυτόσημος με το Ισλάμ.
Μέχρι την εποχή της Ιρανικής Ισλαμικής Επανάστασης, στην οποία ο Khomeini απαίτησε “τη διάλυση όλων των ιδεολογιών στο Ισλάμ”, υπήρχε αρκετό δημόσιο ενδιαφέρον για ένα ισχυρό μείγμα ισλαμικού φονταμενταλισμού, υπαρξισμού και μαρξιστικής επαναστατικής σκέψης που ενσωματώθηκε σε διανοούμενους όπως ο Ali Shariati για ένα κύμα προσηλυτισμού στο πολιτικό Ισλάμ για να ξεπεράσει τις τάξεις των μαοϊστών και μαρξιστών λιβανέζων και παλαιστινίων μαχητών και διανοουμένων, για τον οποίο το Ισλάμ θα γινόταν η πύλη πίσω στην αγκαλιά των μαζών.
Στην Αίγυπτο, ο διάδοχος του Νάσερ, Anwar Sadat, είχε το φιλόδοξο σχέδιο να τερματίσει τον αριστερό και φιλοσοβιετικό προσανατολισμό της Αιγύπτου και να μεταμορφώσει την αιγυπτιακή πολιτική και κουλτούρα ώστε να ενταχθεί στο δυτικό στρατόπεδο. Η φιλοδοξία αυτή επικεντρώθηκε γύρω από την επίτευξη της αναγνώρισης και της ειρήνης με το Ισραήλ, στην οποία ο πληθυσμός και οι διανοούμενοι ήταν αντίθετοι. Η σθεναρή αντίσταση που συνάντησε ο Sadat από το ηγεμονικό κατεστημένο των νασερικών και αριστερών διανοουμένων τον οδήγησε να καταφύγει σε δύο στρατηγικές: την πολιτική καταστολή της πνευματικής ζωής και την αποκατάσταση του ισλαμικού συντηρητισμού, ακόμη και του φονταμενταλισμού, προκειμένου να διατηρήσει τη λαϊκή υποστήριξη στο κράτος.
Χωρίς να το γνωρίζει ο Sadat, μέχρι τότε η θρησκευτική σκέψη είχε πλήρως διαλυθεί στην επαναστατική σκέψη σε βαθμό που καθιστούσε αδύνατη μια μη επαναστατική ανάγνωση του Ισλάμ. Με τη σειρά του, ο ορισμός της ίδιας της πνευματικής ζωής είχε μεταβληθεί βαθιά, ώστε να σημαίνει αποκλειστικά "αριστερισμό". Αιγύπτιοι διανοούμενοι, ποιητές και δημοσιογράφοι γέμισαν την αιγυπτιακή κουλτούρα με έργα κατά του Sadat, κατά των ΗΠΑ και αντισημιτικά. Λαϊκοί ποιητές έγραψαν τραγούδια που χλεύαζαν την Coca-Cola και τον αμερικανικό τρόπο ζωής. Νέοι μυθιστοριογράφοι όπως ο Sonallah Ibrahim έγραψαν μυθιστορήματα για έναν πρωταγωνιστή που τρώει τον εαυτό του μέχρι αφανισμού εξαιτίας της εισβολής του καπιταλισμού της Coca-Cola. Ο Amal Donqol, ένας ταλαντούχος ποιητής, έγραψε το διαβόητο ποίημά του "Καμία συμφιλίωση", εξυψώνοντας την αιώνια λατρεία της εκδίκησης κατά του Ισραήλ.
Λίγο πριν από τη δολοφονία του από ισλαμιστές επαναστάτες, ο Sadat υπέγραψε εντολή για τη σύλληψη πάνω από χιλίων Αιγυπτίων διανοουμένων. Αφού ανέβηκε στην εξουσία ο διάδοχός του, ο Mubarak, και με τους κινδύνους μιας ισλαμομαρξιστικής επανάστασης ιρανικού τύπου όλο και πιο κοντά, απελευθέρωσε τους φυλακισμένους διανοούμενους, έκανε ειρήνη και τους επανέφερε στις διάφορες έδρες τους ως επικεφαλής των πανεπιστημίων και των μέσων ενημέρωσης. Δημιουργήθηκε ένας καταμερισμός εργασίας όπου το κράτος θα ασχολείτο με το Ισραήλ και τις ΗΠΑ, ενώ οι διανοούμενοι ήταν υπεύθυνοι για τη διατήρηση μιας αντιαμερικανικής και αντιισραηλινής εθνικής κουλτούρας, μια κατάσταση που αναγνωρίζεται σήμερα στην Αίγυπτο ως "ψυχρή ειρήνη". Η Χαμάς, η Χεζμπολάχ, η 11η Σεπτεμβρίου, το μπααθικό Ιράκ, η Αραβική Άνοιξη και το Ισλαμικό Κράτος είναι όλα κατάντη αυτής της διανοητικής ιστορίας.
Ως εκ τούτου, αριστεροί διανοούμενοι, όπως η Judith Butler και ο Noam Chomsky, δεν έχουν άδικο όταν δηλώνουν ότι η Χαμάς, η Χεζμπολάχ και το Ιράν αποτελούν μέρος της διεθνούς αριστεράς. Ένα ταξίδι φιλοσοφικών ανατροπών ξεκίνησε από μια εγελιανή ανατροπή της χριστιανικής θεολογίας, στη συνέχεια μια μαρξιστική ανατροπή του εγελιανισμού, μια φασιστική-ναζιστική ανατροπή του λενινισμού, την παγκοσμιοποίηση της ευρωπαϊκής σκέψης, τη μετατροπή σε αραβικό εθνικισμό, τον κατακερματισμό του σε αραβικό μαρξισμό και παλαιστινιακό ριζοσπαστισμό και την ανατροπή τους πίσω στη θεολογία, δημιουργώντας έναν ιδεολογικό ανεμοστρόβιλο με δίνη τον αντισημιτισμό. Το συνολικό αποτέλεσμα ήταν ο σταδιακός αποπολιτισμός και η ηθική και κοινωνική διάβρωση ολόκληρων μουσουλμανικών και αραβικών κοινωνιών, πολλές από τις οποίες κατέρρευσαν στον εαυτό τους μέσα σε σπείρες αυτοκαταστροφής.
Η διάλυση της θρησκευτικής σκέψης της απόκοσμης υπερβατικότητας σε μια πολιτική υπερβατικότητα μέσα στην ιστορία μεταμόρφωσε και αναδιάρθρωσε ριζικά την ταυτότητα της ισλαμικής θρησκευτικής ευσέβειας σε ευσέβεια του αγώνα. Η μουσουλμανική ταυτότητα αναδιαμορφώθηκε σε έναν αιώνιο αγώνα που στην προέλευσή του δεν είναι το τζιχάντ των κλασικών κειμένων, αλλά ο γερμανικός διαλεκτικός κόσμος που έφτιαξε ο Μαρξ. Το θρησκευτικό δόγμα του μαρτυρίου και της αιώνιας ζωής στο επέκεινα συγχωνεύτηκε σε μια λατρεία της αιώνιας επαναστατικής δόξας και της λατρείας των ηρώων τύπου Che Guevara. Αυτή είναι η καλύτερη εξήγηση που θα μπορούσε κανείς να δώσει για το ιδιότυπο φαινόμενο οι μουσουλμανικές κοινωνίες να γίνονται πιο θρησκευτικές από τα τέλη της δεκαετίας του 1970 με τρόπο που μεταφράζεται μόνο σε περισσότερη οργή, περισσότερη εξέγερση, λιγότερους ηθικούς περιορισμούς στη βία και τη σεξουαλικότητα και σε εμφανή παγανιστική λατρεία του πόνου, του αίματος και της δυστυχίας. Αυτή είναι επίσης η καλύτερη εξήγηση για το γιατί οι κοινωνίες του Αραβικού Κόλπου, οι οποίες δεν εκσυγχρονίστηκαν κατά τη διάρκεια του 20ού αιώνα, φαίνεται να έχουν μια πολύ πιο ομαλή μετάβαση από τον αντισημιτισμό στην κοινωνική φιλελευθεροποίηση και τις ειρηνικές κοσμοθεωρίες.
Ας υποθέσουμε ότι έχω δίκιο και ότι οι ισλαμιστές πήραν αυτή την ιδέα μέσω μιας παγκόσμιας επαναστατικής κουλτούρας που την πήρε από τον Λένιν, ο οποίος την πήρε από τον Μαρξ, ο οποίος την πήρε, όχι μέσω του Πλάτωνα, όπως υπέθεσε ο Πόπερ, αλλά μέσω της επανανακάλυψης μέσω της αντιστροφής της χριστιανικής θεολογίας από τον Χέγκελ. Αυτή η θεωρία δεν πέφτει φυσικά κατευθείαν πίσω στον θρησκευτικό δογματισμό που συνδέεται με τους μαρξιστές διανοούμενους; Ο Raymond Aron ορθώς το σκέφτηκε αυτό στο βιβλίο του Opium of the Intellectuals (Το όπιο των διανοουμένων). Η θεωρία τότε επιστρέφει σε μια θεολογία που γίνεται πολιτική θρησκεία που διεξάγει θρησκευτικούς πολέμους, σχίσματα, προγονολατρεία και φανατισμό κειμένων. Η θεολογία έγινε φιλοσοφία από τον Χέγκελ, η φιλοσοφία έγινε πολιτική από τον Μαρξ, και στη συνέχεια η πολιτική έγινε θρησκεία. Έτσι, όπως είναι φυσικό, η μετατροπή της μαρξιστικής αντιστροφής από τον Qutb και τον Khomeini επανήλθε στη θεολογία. Τι χάνει όμως η θεολογία από αυτή τη διπλή αντιστροφή και τι κερδίζει; Πολλά. Γίνεται μια θρησκεία της αθεϊστικής πολιτικής. Χάνει όλη τη βάση της θρησκευτικής της δικαίωσης και μαζί με αυτήν ολόκληρη την ηθική της δομή και γίνεται μια ιμερμηνευτική αθεϊστική θεολογία που δεν οδηγεί σε καμία λύτρωση, σε καμία υπέρβαση και πουθενά.
Θέλω να τονίσω τι δεν λέει αυτό το άρθρο. Δεν λέω ότι οποιαδήποτε μορφή ισλαμικού φονταμενταλισμού θα μπορούσε να αποδοθεί στη σύγχρονη επαναστατική σκέψη. Πράγματι, όλες οι θρησκείες έχουν τις δικές τους μορφές σύγχρονου φονταμενταλισμού ως απάντηση στη σύγχρονη φιλελεύθερη κοινωνική οργάνωση. Αλλά ο καθαυτό ισλαμικός φονταμενταλισμός σημαίνει ένα άκαμπτο και υπερσυντηρητικό κοινωνικό ήθος που αντιστέκεται στην κοινωνική αλλαγή, όπως φαίνεται καλύτερα στον σαλαφισμό που μέχρι πρόσφατα κυριαρχούσε στον Αραβικό Κόλπο.
Αυτό που κατάφερε η ένωση εισαγόμενων ευρωπαϊκών ιδεολογιών όπως ο μαρξισμός, ο ναζισμός και ο υπαρξισμός με το Ισλάμ ήταν να αλλάξει βαθιά ολόκληρο το εννοιολογικό σχήμα και τα επιστημολογικά θεμέλια των αραβικών κοινωνιών, έτσι ώστε ακόμη και ο ισλαμικός φονταμενταλισμός, χωρίς να το γνωρίζει ο ίδιος, να μην μπορεί πλέον να προσφέρει μια προεπαναστατική ανάγνωση του Ισλάμ. Οι ευρωπαϊκές ηθικοφιλοσοφικές παραδόσεις και η γλώσσα τους κατάφεραν να κάνουν μια τεκτονική μετατόπιση που είχε ως αποτέλεσμα την ανάπτυξη μιας σύγχρονης ισλαμικής πολιτικής θεολογίας που είναι ολοκληρωτική, δυστοπική και επαναστατική. Το Ισλάμ του Ιράν, του ISIS, της Μουσουλμανικής Αδελφότητας, της Χαμάς, της Χεζμπολάχ και της Αλ Κάιντα είναι απλώς μια περιφερειακή παραλλαγή της προοδευτικής δυτικής επαναστατικής σκέψης.
Ωστόσο, δεν λέω ότι η Δύση ευθύνεται για αυτή την εξέλιξη. Γιατί αν αυτό το άρθρο επιδιώκει να επιβεβαιώσει κάτι είναι ότι η διχοτόμηση Δύσης-Ισλάμ είναι όχι μόνο ανούσια αλλά και παραπλανητική. Ο πολιτισμικός και ο ηθικός σχετικισμός δεν έχουν νόημα όταν το θεμέλιο όλης της σύγχρονης ηθικής και πολιτικής μας σκέψης προέρχεται από το ίδιο μέρος. Η Ευρώπη κατάφερε να δημιουργήσει έναν πραγματικά παγκόσμιο ανθρώπινο πολιτισμό που δεν έχει πλέον ιδεολογικούς φραγμούς και στον οποίο η μόδα, το στυλ, οι μόδες και οι ιδέες σχηματίζουν παγκόσμιες μιμητικές μεταδοτικές ασθένειες.
Πρόκειται για την ιστορία ενός παγκόσμιου εφιάλτη που κατασκευάστηκε από διανοούμενους από όλα τα θρησκευτικά και εθνικά υπόβαθρα. Ο Διαφωτισμός και τα επακόλουθά του αποτελούν πλέον εξίσου σταθερό μέρος της ισλαμικής διανόησης όπως και των δυτικών πολιτισμών, και αν ο μουσουλμανικός κόσμος πρόκειται να προχωρήσει μπροστά, αυτό θα γίνει μέσω της αναγνώρισης και όχι της άρνησης αυτού του γεγονότος. Αν η ηθική και κοινωνική καταστροφή της περιοχής προήλθε από ανίκανους Άραβες διανοούμενους που υπνοβατούν στην τροχιά ενός παγκόσμιου πολιτισμού, η λύση είναι η επάρκεια. Η εκμετάλλευση των πνευματικών, κοινωνικών και πολιτικών δυνάμεων των φτωχών και προ-μοντέρνων κοινωνιών για να χρησιμοποιηθούν ως τροφή για τα κανόνια στις μεγάλες ιδεολογικές μάχες της δυτικής αριστεράς είχε καταστροφικές συνέπειες στην κοινωνική, οικονομική και πολιτική ανάπτυξη και πρόοδο πολλών αραβικών και μουσουλμανικών κοινωνιών. Από αυτή την άποψη, η θεολογία της δυτικής αριστεράς για το πώς η Δύση κατέστρεψε άλλες κοινωνίες έχει γίνει μια αυτοεκπληρούμενη προφητεία, από την οποία είναι πλέον καθήκον και υποχρέωσή μας να απελευθερωθούμε.
* Ο Hussein Aboubakr Mansour είναι διευθυντής του Προγράμματος του EMET για τις αναδυόμενες δημοκρατικές φωνές από τη Μέση Ανατολή.֍
https://www.tabletmag.com/sections/history/articles/liberation-arabs-global-left